Queere Perspektiven auf Yoga. Ein Gespräch mit Yogalehrer:in Alex

Hej Alex, könntest du ein wenig über deinen Weg erzählen? Wie bist du zu deiner Praxis gekommen und was hat dich auf dem Weg am meisten geprägt?

hej hej! Ich liebe es, die Gelegenheit zu haben, mich an meine Ursprünge mit dieser Praxis zu erinnern. Ich kam durch meine beste Freundin zum Yoga, die mich ermutigte mitzugehen. Ich war 18, in dieser turbulenten Zeit, wenn man von der Schule an die Uni wechselt. Damals wusste ich es nicht, aber Yoga sollte immer eine Praxis sein, die den Druck von mir nimmt. Wenn ich auf meine Geschichte mit Yoga zurückblicke, sehe ich die Praxis als einen Punkt der Stille durch all meine Höhen und Tiefen hindurch. Besonders fand ich Yoga genau in dem Moment, in dem ich auch beschlossen hatte, mich selbst zu finden. Als queerer Mensch in Texas aufzuwachsen, der sich nicht outen konnte, bedeutete, dass ich nicht viel über mich wusste – wer ich sein wollte, wer ich sein konnte oder wer ich überhaupt sein durfte. Ab diesem Punkt wusste ich, dass ich „Ja“ zum Leben sagen wollte, hineinspringen, klettern, erforschen… und Yoga war die ganze Zeit dabei.

Natürlich hat sich meine Praxis mit der Zeit verändert, aber ich glaube auch, dass meine Yogapraxis mich hat sich verändern sehen. Yoga war dabei, als ich von zu Hause auszog, das Studium begann und neue Freunde fand. Yoga war dabei, als ich meine Queerness erkannte und erforschte, meine erste ernsthafte Beziehung einging und mich verpflichtete. Yoga war dabei, als mir das Herz gebrochen wurde. Yoga war dabei, als ich mit einer Essstörung kämpfte – und als ich genas. Yoga war dabei, als ich nach Rom zog und während Covid in Quarantäne war. Yoga war dabei während meiner ganzen Laufbahn als Lehrer, in den Zeiten, in denen es mich aufbaute, und in denen es mich letztlich zermürbte. Yoga wartete immer geduldig auf mich, bis ich zurück auf die Matte kam, meine Sicht klärte und mein Herz nährte.

Was mich am meisten geprägt hat, ist diese Wegbegleitung, die es mir erlaubte, meine Erfahrungen auf eine tiefere Ebene des Verstehens zu bringen. Yoga war wie ein Freund, der sagt: „Es ist okay“, „ich weiß, es ist schwer“, „lehne dich in den Schmerz“, „feiere jedes Stück von dir selbst.“ Anstatt die Freude unkontrolliert laufen zu lassen und von Kummer erdrückt zu werden, machte Yoga jede Erfahrung zu einer bedeutungsvollen Lektion – sei es im Moment selbst oder erst Jahre später. Yoga hat mich gelehrt, für das Leben verfügbar zu sein, mit dem Unvermeidlichen zu kooperieren, die Unsicherheit von Möglichkeiten zu akzeptieren und die Kontrolle loszulassen… und mir gleichzeitig den Raum gegeben, Selbstmitgefühl zu üben, Mut zu entwickeln, zu lachen, zu weinen, zu trauern und einfach zu sein.

Wie beeinflusst deine Identität als nicht-binäre, queere Person deine Arbeit und deinen Zugang zu Bewegung?

Ich habe letztlich erkannt, dass meine Erfahrung als nicht-binäre, queere Person, so gültig sie ist, nicht einzigartig ist. Ich brauche kein spezielles Set an Werkzeugen, um meine Probleme zu „lösen“, und ich brauche keine Akzeptanz oder Unterstützung von außen, um mich wertvoll zu fühlen. Je mehr ich über mich in der Welt nachdachte, desto schwerer wurde es, zu heilen und mich von der Opferrolle zu lösen. Yoga lehrte mich, die Welt in mir selbst zu sehen. Wenn ich mich zu sehr mit meiner Queerness identifiziere, grenze ich mich selbst – und andere Queers – letztlich von der Verbundenheit ab, die unser ganzer Planet teilt. Meine Queerness und Identität sind meine liebsten Eigenschaften an mir, sie erden mich darin, wer ich bin und wie ich die Welt freundlicher machen möchte. Aber das tiefere Selbst darunter – dorthin möchte ich mit meiner Arbeit alle führen.

Meine Arbeit gehe ich aus diesem gelebten Erfahrungsraum an. Meine Klassen und Bodywork-Sessions haben immer Dharma, einen spirituellen Zweck oder ein Thema, und ich nutze meine eigenen Erfahrungen und Heilungswege, um diese Weisheit zu vermitteln. Das Dharma bringt uns über die Identität hinaus in den Bereich gemeinsamer Erfahrung – genauso wie meine Beziehung zu Geschlecht und Queerness. Bewegung, Atem und Präsenz sind der Container, die therapeutischen Erzählungen, die ich in jede Klasse einwebe, sind das, was den Container füllt. Wenn das Blut fließt und das Herz schlägt, ist das die beste Zeit, radikale Ehrlichkeit mit sich selbst zu üben. Wenn du in Savasana liegst und deine Rüstung ablegst, ist das die beste Zeit zu erkennen: Du und die Person neben dir – ihr gebt beide euer Bestes, ihr seid beide liebenswert, ihr geht beide mit dem Leben und seinen Umständen um. Jeder braucht Heilung – ob queer, mit familiären Problemen, Missbrauch/Traumata, Unterdrückung… Jeder braucht Mitgefühl, um mit dem eigenen Leiden in Kontakt zu kommen und auch, um immer wieder zu dem einen zurückzukehren, das uns alle verbindet: Liebe.

Den Großteil meines Lebens habe ich mich den hetero-religiösen Normen von Texas gefügt. Ich fühlte mich immer anders, gefangen in Scham… Doch jetzt sind meine Unterschiede meine größte Stärke. Wo sie einst unterdrückt waren, leiten sie heute mich und meine Arbeit. Ich glaube, dass Menschen meine Klassen gerade deswegen mögen, weil sie so anders sind. Du kommst zu mir und machst Dinge, die du noch nie gemacht hast, oder machst Bekanntes auf neue Weise. Ich füge meinen Playlists „Diva Dharma“ hinzu, weil Künstlerinnen wie Whitney Houston und Aretha Franklin die Kraft haben, Emotionen zu bewegen, das Herz pumpen zu lassen, uns lachen oder weinen zu lassen. Mit Respekt für die Tradition nutze ich meine Queerness, um die Praxis zugänglicher zu machen – sodass Dinge in freudiger Weise an die Oberfläche kommen dürfen.

Mein Lehrer Anton Brandt sagte mir einmal: „Teach from a scar, not a wound.“ – „Lehre aus einer Narbe, nicht aus einer Wunde.“ Mein Ziel ist es, durch Bewegung und Spiritualität allen zu helfen, ihre Wunden in Narben zu verwandeln – so wie es auch bei mir geschehen ist.

Welche Barrieren siehst du noch, wenn es um Zugang zu Yoga und Bewegung geht? Was würdest du dir für die Zukunft in der Yoga- und Wellness-Community wünschen?

Etwas, das mich überrascht hat, als ich Yogalehrer*in in Berlin wurde – einer unglaublich diversen Stadt –, war, dass ich dennoch viele der gleichen Kritikpunkte hörte, die man auch im Westen über Yoga hört: weiß-zentrierte Kultur, „Clean-Girl“-Ästhetik, kulturelle Aneignung, Dünnheits-Privileg usw. Oft bin ich die einzige queere Person im Raum. Wenn ich dann jemanden sehe, der nicht Teil der dominanten Kultur ist, spüre ich sowohl Aufregung als auch eine besondere Fürsorge, um sicherzustellen, dass diese Person sich genauso gesehen und respektiert fühlt wie alle anderen.

So wie viele unserer individuellen Probleme durch die Verbindung mit dem Ganzen geheilt werden können, glaube ich, dass Veränderungen im Yoga und in der Bewegungspraxis auch aus dieser größeren Perspektive geschehen. Für die Zukunft wünsche ich mir einen besseren Zugang in vielerlei Hinsicht:

• eine Gesellschaft/Wirtschaft, in der Menschen tatsächlich die Zeit haben, an Kursen teilzunehmen, statt 2–3 Jobs arbeiten zu müssen.
• dass die Hustle-Culture nachlässt, damit Menschen die Fähigkeit und Bereitschaft entwickeln können zu meditieren, ohne zu denken, sie würden „nichts erledigen“.
• dass Macho-Kulturen ihre Fixierung auf männliche Rollenbilder loslassen, sodass mehr Männer weich werden und an diesen Räumen teilnehmen.
• mehr Investitionen in Menschen der „Global Majority“ (BIPoC) in Lehrerinnen- und Gastgeberinnenrollen – damit mehr Menschen aus diesem Umfeld spüren, dass diese Arbeit auch für sie ist.
• mehr Bildung über kulturelle Aneignung und darüber, wie man diese Arbeit mit Respekt für die Tradition anpassen kann, ohne problematische Aspekte der Vergangenheit oder neue Probleme aufrechtzuerhalten.
  
• mehr Bildung/Förderung von Yoga für Menschen mit Behinderung, Einschränkungen oder ältere Menschen – und genug Geld, damit Lehrer*innen in diesen Räumen arbeiten können, ohne um ihre Bezahlung fürchten zu müssen.
• bessere Bezahlung insgesamt. Das ist schwierig, aber ein Symptom dafür, dass Yogalehrende hustlen oder ihr Wirken als Geschäft betreiben müssen, ist, dass sie dorthin rennen, wo das Geld ist, statt dorthin, wo die Menschen sind, die diese Praxis wirklich brauchen (und sich die Zeit/Finanzen nicht leisten können).

Vielleicht wünsche ich mir zu viel? Aber Rom wurde auch nicht an einem Tag erbaut!

Wir haben zusammen einige wunderbare Yogaklassen für unseren YouTube-Kanal aufgenommen – wie fühlt es sich für dich an, Teil unseres Kanals zu sein?

Es fühlt sich an, als wäre mir ein Wunsch erfüllt worden – ich fühle mich sehr gesehen. Als ich mit dieser Arbeit begann, erinnere ich mich, dass ich mich unwohl fühlte mit den Klamotten, die ich trug, der Art, wie ich mich bewegte, den Songs, die ich auswählte, oder einfach mit meiner offensichtlichen Queerness – und ob das andere Menschen vielleicht störte. Doch dann erinnerte ich mich an die Bedeutung von Sichtbarkeit. Ich schulde es anderen queeren Menschen, meine Crop Tops und kurzen Shorts mit Stolz zu tragen, die Farben nicht zu hinterfragen, die ich anziehe, und Witze über meine Queerness zu machen – ob sie nun gut ankommen oder nicht. Ich will nicht den Raum einnehmen, aber ich will, dass der Raum mich einschließt. Je mehr queere Menschen in Yogafirmen, Sportwerbung oder in den Mainstream-Yoga- und Wellnessmedien sichtbar sind, desto mehr fühlen sich auch Menschen außerhalb der dominanten Kultur willkommen. Vielen Dank, dass ihr Teil dieses Fortschritts seid und mich eingeschlossen habt!

Auf unserem YouTube-Kanal kannst du nun eine 35-minütige restorative Yogasequenz mit Alex und unserem hejhej-bolster genießen:

Was bedeutet für dich ein inklusiver Raum, und wie bringst du das in deine Klassen ein?

Für mich umfasst ein inklusiver Raum die Gesamtheit des Raumes: jede Variable, jedes bewegliche Teil, die Zeit vor und nach den Klassen/Sessions und jede einzelne Person im Raum, die sich der Inklusion verpflichtet fühlt. Ich möchte, dass jeder Aspekt meines Unterrichts ehrfürchtig und sorgfältig vorbereitet ist – mit der Erwartung, dass jede Art von Körper und jede Art von Erfahrung vor mir stehen könnte.

In meiner Arbeit setze ich das zuerst dadurch um, dass ich mir ausreichend Fähigkeiten aneigne, um in verschiedenen Formaten und Stilen zu unterrichten, sodass der Inhalt meiner Arbeit Menschen aller Körper/Abilities erreicht. Ich bereite viele Variationen für Asanas, Bewegungen und sogar meine Worte vor, um sicherzustellen, dass sich alle Körper willkommen fühlen (nicht nur für sichtbare körperliche Themen, sondern auch für innere Themen wie bei Betroffenen von Missbrauch oder sexuellen Traumata). Ich begrüße jeden im Studio mit einem Lächeln, Augenkontakt und der Erinnerung an ihren Namen, und ich frage nach dem Kurs nach ihren Erfahrungen, nach dem, was sie feiern möchten, und nach Feedback. Ich lese Körpersprache – wenn ich sehe, dass jemand sich schüchtern, fehl am Platz oder verletzlich fühlt, nehme ich mir Zeit für einen persönlichen Moment, um diese Person willkommen und sicher fühlen zu lassen. Und ich baue oft Momente in den Unterricht ein, in denen ich die Klasse dazu anleite, das Leben aus der Perspektive anderer zu betrachten: aus dem Blickwinkel der Person neben ihnen, aus dem Blickwinkel von Migrantinnen, Armen oder Obdachlosen. So wird nicht nur der äußere Raum des Studios, sondern auch der innere Raum von Herz und Geist inklusiv für andere.

Auf deiner Website schreibst du über Fragen wie „How would you move if nobody was watching?“ – Wie webst du diese Perspektiven in deine Klassen ein?

Ich habe das Gefühl, dass es viele Gruppen von Menschen gibt, die immer auf der Hut sind, über die eigene Schulter blicken und sich ständig selbst hinterfragen: LGBTQIA+, People of the World Majority (BIPoC), Frauen, Menschen mit Behinderungen und Menschen in größeren Körpern… Was unterdrückte Menschen verbindet, ist dieses Lebensgefühl, sich immer so sehr anpassen zu müssen, dass man für die Unterdrückenden erträglich bleibt – sei es durch die Anpassung an wahrgenommene Geschlechterrollen, an gesellschaftliche/familiäre Rollen oder indem man versucht, bloß nicht „zu viel Platz“ einzunehmen.

In meiner Arbeit möchte ich den Menschen die Erlaubnis geben, genau die Teile von sich zu schätzen, die sie normalerweise verstecken. Sie sollen einen Raum haben, in dem sie eine Beziehung zu ihrem Körper und ihrer Identität aufbauen können, die auf Mitgefühl basiert, nicht auf Scham. Einen Raum, in dem sie nicht das Gefühl haben, performen zu müssen. In fast jeder Klasse gibt es Momente, in denen ich alle die Augen schließen lasse und sich bewegen lasse, als würde niemand zuschauen – völlig frei, seltsam, animalisch, archaisch… alles ist erlaubt. Denn wenn all die Schichten wegfallen, wenn die Angst verschwunden ist, zeigt sich klar das Selbst. Dann verschiebt sich die Haltung: vom Weglaufen vor etwas hin zum Hinlaufen zu etwas, vom Leben in Angst und Zweifel hin zum Leben in Freude und Vertrauen.

Wer oder was inspiriert dich am meisten in deiner Arbeit?

Die größte Inspiration sind für mich die Menschen, die mir gezeigt haben, dass Dinge auch anders sein können. Mein Lehrer Anton Brandt und das Team von The Sacred Fig haben mir gezeigt, dass diese heilige Praxis des Yoga geehrt und respektiert werden kann und zugleich modern, zugänglich und queer gelebt werden darf – als würde man den Schleier der Dogmen entfernen und so das Herz der Praxis klarer sehen und mit den eigenen Wurzeln verweben. Auch die Praxis des Katonah Yoga mit ihrer Philosophie, die auf Geometrie, taoistischer Theorie, TCM und mehr basiert, hat mir eine tiefere Beziehung zum Körper in allen Lebensaspekten eröffnet – das Finden der Mitte zwischen Gegensätzen, das „Cross-Referencing“ zum Aufbau von Volumen, das Bild des Körpers als Haus usw. Schließlich inspiriert mich auch meine Kollegin Brooklyn Reardon bei Original Feelings – eine kraftvolle Lehrerin, die aktiv die Probleme des Alten und die Dilemmata des Neuen anspricht und uns sanft anleitet, weiter die wichtigen Fragen zu stellen und mit dem Herzen zu antworten. Sie und ihre Lehrerin Bess Prescott führen diese Bewegung auf inspirierende Weise an.

Und dann gibt es noch die Weisheitslehrer*innen, die ich gern lese oder höre: Tara Brach, Caroline Myss Ph.D., Ram Dass, Gabor Maté, Eckhart Tolle und andere.

Welche Botschaft möchtest du unseren Leser:innen mitgeben?

Hab immer diesen Gedanken im Herzen oder im inneren Auge: „The power of love vs. the love of power.“ – „Die Kraft der Liebe im Gegensatz zur Liebe zur Macht.“

Je mehr wir darüber nachdenken, desto mehr wird es zu dem, was wir sind – die Kraft der Liebe. Je mehr du es betrachtest, desto klarer erkennst du die Veränderungen, die du anstrebst, und womit du dich ausrichtest. Desto geduldiger wirst du mit dir selbst auf deinem Weg des Verlernens und Wieder-Lernens. Desto mitfühlender wirst du mit deinen eigenen Umständen in Vergangenheit und Gegenwart, fähig zu sagen: „Ich gebe mein Bestes“ und gleichzeitig das Herz zu nähren. Desto mehr vertraust du darauf, dass das Universum für dich sorgt, sobald du äußere Macht durch innere Stärke ersetzt.

Ich habe noch nie eine klarere, sicherere und tröstlichere Art gefunden, durchs Leben zu gehen, als mich immer wieder daran zu erinnern und es als Spiegel für mein Selbst zu nutzen – sodass ich stets in Einheit mit meinem höchsten Potenzial, meiner Bestimmung und meiner Präsenz bleibe.

Vielen Dank für das Gespräch, Alex!